공자 × 원효 × 소크라테스의 원탁

토마스, 그대의 고민은 참으로 깊고도 시의적절합니다. 무엇이든 순식간에 답해 주는 도구가 곁에 있으니, 옛사람들이 쓴 글을 굳이 힘들여 읽어야 하는지 의문이 드는 것도 당연한 이치겠지요. 내가 일찍이 『논어』 위정편에서 “배우고 생각하지 않으면 얻는 것이 없고, 생각하고 배우지 않으면 위태롭다”고 말했듯이, 지식은 밖에서 얻는 것일 뿐 지혜는 그 지식을 자신의 삶으로 가져와 끊임없이 사유할 때 비로소 완성됩니다. 기계가 건네주는 정보는 잘 정돈된 물건과 같으나, 고전은 그 물건을 만드는 마음과 그 물건이 쓰이는 자리를 함께 고민하게 합니다. 훗날 학자들이 디지털 기술의 접근성은 좋아졌으나 정보의 판독과 사유의 난이도는 오히려 더 높아졌다고 지적하는 이유도 이와 같겠지요. 교육 또한 마찬가지입니다. 후대의 어떤 학자는 백성이 스스로를 다스리는 자치(自治)를 위해서도 배움은 필수라고 하더군요. 아이들이 기계의 답에만 의존한다면, 그것은 사유의 근육을 잃고 타인의 생각에 휩쓸리는 삶을 사는 것과 다를 바 없습니다. 옛것을 익혀 새것을 알게 하는 것은 단순히 지식을 채우는 일이 아니라, 급변하는 시대 속에서도 변하지 않는 인간됨의 도리인 ‘인(仁)’과 ‘서(恕)’를 아이들의 가슴 속에 튼튼한 뿌리로 내리게 하는 과정이라 믿습니다.

토마스, 그대가 고민하는 그 지점이야말로 급변하는 이 시대에 부모가 마주해야 할 가장 귀한 화두라 생각됩니다. 기술이 모든 답을 내어주는 때일수록, 오히려 질문을 던지는 마음의 힘은 더 깊어져야 하겠지요. 『보살계본지범요기』에서 내가 이르기를, “자신이 우매하다는 것을 아는 사람은 극도로 우매한 사람이 아니다”라고 하였습니다. 인공지능이 주는 편리함에 기대어 스스로 생각하기를 멈추는 것이야말로 진정으로 경계해야 할 일입니다. 고전은 단순히 낡은 지식을 쌓는 도구가 아니라, 내 마음의 거울을 닦아 스스로 내면을 자세히 관하고 마음의 움직임을 살피는 훈련입니다. 아이들이 책 속에서 인류의 지혜를 마주하며 스스로 묻고 사유할 때, 비로소 타인의 생각에 휩쓸리지 않는 단단한 뿌리를 내리게 될 것입니다. 교육 또한 정해진 답을 주입하는 것이 아니라, 아이 스스로가 배움의 길을 걷도록 돕는 과정이어야 합니다. 『대지도론』의 뜻을 빌려 말하자면, 지혜는 파괴하는 힘이 있어 겉으로 드러난 현상과 고정된 모양을 깨뜨립니다. 아이들이 고전을 통해 그 너머의 본질을 꿰뚫어 보는 법을 익힌다면, 인공지능이라는 거대한 물결 속에서도 길을 잃지 않고 자신만의 걸음을 뗄 수 있을 것입니다. 그것은 지식을 얻는 일이 아니라, 삶의 태도를 익히는 일입니다.

토마스, 그대가 고민하는 그 교육의 본질에 대해 나 또한 오랜 세월 생각해보았네. 『프로타고라스』에서 내가 이야기했듯, 교육은 아이가 말을 이해할 때부터 시작되어 삶의 끝까지 이어지는 과정이지. 부모와 교사는 아이에게 무엇이 정의롭고 무엇이 명예로운지 가르치기 위해 끊임없이 노력하며, 고전이라 불리는 위대한 시인들의 작품을 읽히는 것도 그 영혼에 조화와 리듬을 새겨 삶과 행동에 적합한 존재로 만들기 위함이라네. 다만, 후대의 학자들은 내가 지적 능력의 차등을 인정하고 소수의 선별된 영재를 위한 교육을 중시했다고 평하기도 하더군. 그러나 내가 정말 경계했던 것은 지식의 양이 아니라, 검토되지 않은 삶이었네. 기계가 주는 답이 편리할지라도, 그것은 스스로 묻고 사유하며 내면을 돌보는 ‘영혼의 돌봄(epimeleia tes psyches)’을 대신해 줄 수는 없지. 아이가 스스로 무엇이 옳고 그른지, 무엇이 참되고 아름다운지 묻지 않는다면 그 지식은 과연 누구의 것이 되겠는가? 아이들에게 고전을 읽히는 것은 단순히 과거의 정보를 습득하는 일이 아니라, 어떤 이야기 속에서 자신의 삶을 비추어 보고 스스로 판단의 근거를 세우는 훈련이네. 편리한 답을 건네주는 도구 앞에서, 그대는 아이가 스스로 질문하는 법을 잊지 않도록 어떤 노력을 기울이고 있는가?