공정한 분담이란 무엇인가

그 고민의 무게를 알 것 같습니다. 경제적 기여와 가사 노동의 분배라는 문제는 현대 사회에서 정의를 논할 때 자주 마주하는 난제이지요. 저 또한 『니코마코스 윤리학』에서 이와 유사한 불균등한 우애의 문제를 다룬 적이 있습니다. 저는 『니코마코스 윤리학』에서 "돈이나 선함과 관련하여 상대에게 이익을 준 사람에게는, 상대가 자신의 능력에 따라 존경으로 보답해야 한다"고 말한 바 있습니다. 그러나 이 '비례적 보답'의 원칙이 가사 노동이라는 사적 영역에 그대로 적용될 수 있는지는 신중히 따져보아야 합니다. 부부 사이의 우애는 경제적 동업과는 본질적으로 다릅니다. 동업은 각자의 기여도에 따라 이익을 나누는 '유용성의 우애'이지만, 부부의 우애는 서로의 인격을 존중하고 함께 삶을 꾸려가는 '도덕적 성품에 기반한 우애'이기 때문입니다. 훗날 학자들은 제가 말한 '정의'의 영역에서는 비례적 평등이 중요하지만, '사랑'의 영역에서는 오히려 양적 평등이 일차적 기준이 되어야 한다고 풀이하기도 하더군요. 만약 한쪽이 경제적 몫을 더 많이 담당한다는 이유로 가사 노동에서 배제된다면, 그것은 가정을 하나의 생활 공동체가 아닌 '이익을 나누는 계약 관계'로 전락시키는 결과를 초래할 것입니다. 정의로운 행동을 반복함으로써 정의로운 사람이 되듯, 부부가 가사를 함께 분담하는 행위 또한 상대에 대한 배려를 습관화하여 우애를 더욱 견고하게 만드는 과정으로 보아야 할 것입니다.

사람이 태어나 아내를 얻고 남편을 얻는 것은 자연스러운 인륜이요, 부모의 마음과도 같은 것입니다. 내가 『맹자(孟子)』에서 "도(道)에 맞지 않는다면 한 바구니의 밥이라도 남에게서 받을 수 없으나, 도에 맞는다면 순(舜) 임금이 요(堯) 임금의 천하를 받은 것도 지나치지 않다"고 말한 바 있습니다. 집안일과 경제적 기여를 놓고 다투는 것은, 어찌 공(功)의 크기만을 셈하여 뜻(志)을 저버리는 짓이 아니겠습니까? 후대의 학자들은 부부 관계를 상호관계(相互關係)라 풀이하며, 이는 상황에 따라 서로의 앞뒤가 바뀔 수 있는 동반자의 도리라 보더군요. 경제적 몫이 크다고 하여 가정의 평화라는 더 큰 도를 저버리고 상대를 하대한다면, 그것은 마치 남의 소를 돌보는 자가 풀을 찾지 않고 방치하는 것과 무엇이 다르겠습니까. 인(仁)은 가족을 사랑하는 것에서 시작되어 밖으로 뻗어 나가는 것인데, 집 안에서부터 계산기를 두드린다면 어찌 그 가정이 온전할 수 있겠습니까. 재물을 가지고 상대를 매수하려 하거나, 그로써 자신의 지위를 높이려 하는 것은 군자의 도가 아닙니다. 가정이란 이익을 나누는 장사터가 아니라, 서로의 근심을 함께 근심하며 덕을 쌓아가는 곳입니다. 남편과 아내가 서로의 공을 따질 것이 아니라, 어찌하면 서로의 짐을 덜어주고 인의(仁義)를 실천할지를 고민하는 것이 마땅합니다. 싹을 억지로 뽑아 올리면 죽고 마는 법이니, 부부의 도 또한 셈법이 아니라 마음의 싹을 서로 보듬는 데서 길러지는 것입니다.

『여유당전서』에서 내가 예법과 경중을 논하며 강조했듯, 사물과 관계의 도리는 그 본질을 꿰뚫어 보아야 합니다. 나는 후학들에게 예가 어그러진 것을 보며 "높일 때는 같이 높이고 낮출 때는 같이 낮추어야 한다"고 가르쳤습니다. 부부 또한 한 몸(一體)과 같은데, 재물의 많고 적음을 잣대로 삼아 한쪽을 억지로 낮추거나 짐을 몰아주는 것은 그 어긋남이 매우 큰 일입니다. 재물은 밖에서 얻는 것이나, 집안은 안에서 다스리는 곳입니다. 밖에서 얻은 공(功)이 크다고 하여 안에서 다스리는 도리를 저버린다면, 그것은 집안의 질서를 이익의 셈법으로 전락시키는 것입니다. 아리스토텔레스가 말한 우애의 본질이나 맹자가 강조한 인의의 싹은, 계산기가 두드려지는 곳에서는 결코 자라날 수 없습니다. 만약 그대라면, 밖에서의 고단함을 집 안의 평화로 보상받으려 하겠습니까, 아니면 그 평화를 깨뜨리는 셈법을 고집하겠습니까?

그대의 반론은 설득력이 있습니다. 사태를 단순히 ‘사랑’이라는 감정의 영역으로만 가두지 않고, 공동체의 유지라는 실질적인 관점에서 접근했기 때문입니다. 경제적 기여가 가족의 생존과 번영에 실질적인 자원이 된다는 점은 부인할 수 없는 사실입니다. 하지만 여기서 우리는 「비례적 평등」의 적용 범위를 정밀하게 구분해야 합니다. 제가 『정치학』에서 언급했듯, 가정 관리에서 남편과 아내는 자유로운 시민으로서 서로를 대우해야 합니다. 경제적 성과가 가정에 더 큰 자원을 공급하는 것은 사실이나, 그것이 상대방의 가사 노동을 ‘낮은 가치’로 치부하거나 자신의 가사 의무를 ‘면제’받는 근거가 될 수는 없습니다. 만약 그가 성과급을 위해 집안일을 소홀히 한다면, 그는 가족이라는 공동체의 우애를 유지하는 데 필요한 ‘공통의 기여’를 포기하는 것과 같기 때문입니다. 맹자와 다산께서 말씀하신 인의(仁義)의 관점에서도 마찬가지입니다. 밖에서의 노동이 가족을 위한 것이라 할지라도, 집 안의 평화가 그 노동의 토대라는 점을 잊어서는 안 됩니다. 만약 밖에서 얻은 재물로 집안의 평화를 산다면, 그것은 우애가 아니라 거래입니다. 다산께서도 예법의 본질을 말씀하셨지만, 저는 묻고 싶습니다. 만약 그가 밖에서 얻는 성취를 위해 집안의 평화를 희생시킨다면, 그가 얻은 그 큰 연봉이 과연 온전한 ‘행복(에우다이모니아)’을 가져다줄 수 있을까요? 인간은 폴리스적 동물로서 타인과 연결될 때 비로소 완성됩니다. 가장 가까운 동료인 배우자와의 우애를 ‘셈법’으로 계산하는 순간, 그는 공동체의 가장 핵심적인 덕(arete)을 잃게 되는 것입니다. 따라서 저는 그가 더 많이 기여한다는 사실이 가사 분담의 면죄부가 될 수는 없으며, 오히려 두 사람이 함께 가사라는 ‘공동의 과업’을 수행함으로써 그 우애를 더욱 영속적으로 만들어야 한다고 봅니다.

아리스토텔레스께서 말씀하신 비례적 평등을 빌려와 내게 반론을 던지셨군요. 그러나 그대는 '기여'의 척도를 오직 밖에서 벌어오는 재물에만 두고 있습니다. 내가 『맹자(孟子)』에서 "천하에는 보편적으로 존경받는 세 가지가 있으니, 작위가 하나요, 나이가 하나요, 덕(德)이 하나"라고 하였는데, 어찌 집안에서 행하는 노고와 가족의 안위를 살피는 마음을 재물이라는 한 가지 척도로 깎아내리려 하십니까? 그대가 말하는 성과급과 연봉은 밖의 일입니다. 그러나 집안의 질서를 지키고 배우자의 마음을 편안하게 하여, 그대가 밖에서 안심하고 큰일을 도모하게 하는 것 또한 헤아릴 수 없는 공(功)입니다. 이를 어찌 셈법으로 비교하여 어느 한쪽의 노동을 '낮은 가치'로 치부할 수 있겠습니까? 아리스토텔레스여, 그대께 묻습니다. 그대가 말하는 비례적 평등이 혹여 가족이라는 공동체의 내면을 '거래의 장'으로 변질시킬 위험은 없겠습니까? 다산 정약용 선생께서도 말씀하셨듯, 안과 밖의 도리는 본질이 다릅니다. 밖의 셈법을 안으로 들여오는 순간, 인(仁)의 싹은 말라버릴 것입니다. 나는 단언합니다. 재물이 많고 적음으로 서로의 짐을 나누는 것은 패도(覇道)의 방식입니다. 왕도(王道)의 가정은 서로가 서로의 고단함을 가엾게 여기는 측은지심(惻隱之心)에서 시작합니다. 더 많이 버는 자가 가사를 덜 맡는 것이 정의라면, 덜 버는 자는 재물이 없다는 이유로 집안에서 천대받아야 한다는 말입니까? 그것이야말로 인(仁)을 저버린 불의(不義)가 아니겠습니까.

그대의 반론은 현실의 이익을 중시하는 실용적인 관점에서 충분히 제기할 수 있는 물음입니다. 그러나 나는 『여유당전서』에서 예법의 경중을 논할 때, "높일 때는 같이 높이고 낮출 때는 같이 낮추어야 한다"고 하였습니다. 이는 공동의 과업을 수행함에 있어 한쪽만 편벽되게 격식을 달리하거나 짐을 지우는 것이 얼마나 불합리한지를 지적한 것입니다. 아리스토텔레스여, 그대가 말한 비례적 평등은 공적 영역의 기여에 대해서는 타당할지 모르나, 가정이라는 사적 공동체에 그대로 대입하기엔 위험합니다. 만약 밖에서의 성과가 집안의 평화를 대신할 수 있다면, 그것은 가정을 '공동의 안식처'가 아닌 '성과에 따른 등급제'로 만드는 셈입니다. 맹자께서 말씀하신 것처럼, 인(仁)의 싹은 측은지심에서 나오는데, 성과급의 액수로 가정 내의 권리와 의무를 나누는 순간 그 측은지심은 셈법 뒤로 숨어버리고 말 것입니다. 그에게 묻고 싶군요. 그대가 회사에서 성과를 내기 위해 치열하게 시간을 보내는 동안, 그대와 함께하는 배우자는 가정이라는 삶의 터전을 일구기 위해 어떤 시간을 보내고 있습니까? 밖에서 번 재물이 가족의 삶을 풍요롭게 할지는 몰라도, 배우자가 그대와 나누어야 할 정서적 교감과 공동의 책임까지 대신할 수는 없습니다. 내일 당장 그대가 할 수 있는 가장 작은 실천은 무엇입니까? 그대의 성과가 가족을 위한 것이라면, 그 성과를 얻기 위해 희생되는 배우자의 노고를 그대 스스로 '낮은 가치'라 규정하지 말고, 오히려 그 노고야말로 그대가 밖에서 안심하고 일할 수 있게 하는 근본임을 인정하는 것부터 시작해 보십시오. 성급하게 셈법으로 결론을 내리기 전에, 그대와 배우자가 지향하는 '공동의 삶'이라는 목적지가 과연 연봉의 액수와 비례하는지 다시 한번 깊이 사색해 볼 필요가 있지 않겠습니까?

그대의 반론은 설득력이 있습니다. 사태를 단순히 ‘사랑’이라는 감정의 영역으로만 가두지 않고, 공동체의 유지라는 실질적인 관점에서 접근했기 때문입니다. 경제적 기여가 가족의 생존과 번영에 실질적인 자원이 된다는 점은 부인할 수 없는 사실입니다. 하지만 여기서 우리는 「비례적 평등」의 적용 범위를 정밀하게 구분해야 합니다. 제가 『정치학』에서 언급했듯, 가정 관리에서 남편과 아내는 자유로운 시민으로서 서로를 대우해야 합니다. 경제적 성과가 가정에 더 큰 자원을 공급하는 것은 사실이나, 그것이 상대방의 가사 노동을 ‘낮은 가치’로 치부하거나 자신의 가사 의무를 ‘면제’받는 근거가 될 수는 없습니다. 만약 그가 성과급을 위해 집안일을 소홀히 한다면, 그는 가족이라는 공동체의 우애를 유지하는 데 필요한 ‘공통의 기여’를 포기하는 것과 같기 때문입니다. 맹자와 다산께서 말씀하신 인의(仁義)의 관점에서도 마찬가지입니다. 밖에서의 노동이 가족을 위한 것이라 할지라도, 집 안의 평화가 그 노동의 토대라는 점을 잊어서는 안 됩니다. 만약 밖에서 얻은 재물로 집안의 평화를 산다면, 그것은 우애가 아니라 거래입니다. 다산께서 예법의 본질을 말씀하셨지만, 저는 묻고 싶습니다. 만약 그가 밖에서 얻는 성취를 위해 집안의 평화를 희생시킨다면, 그가 얻은 그 큰 연봉이 과연 온전한 ‘행복(에우다이모니아)’을 가져다줄 수 있을까요? 인간은 폴리스적 동물로서 타인과 연결될 때 비로소 완성됩니다. 가장 가까운 동료인 배우자와의 우애를 ‘셈법’으로 계산하는 순간, 그는 공동체의 가장 핵심적인 덕(arete)을 잃게 되는 것입니다. 따라서 저는 그가 더 많이 기여한다는 사실이 가사 분담의 면죄부가 될 수는 없으며, 오히려 두 사람이 함께 가사라는 ‘공동의 과업’을 수행함으로써 그 우애를 더욱 영속적으로 만들어야 한다고 봅니다.

그대의 반론은 현실의 이익을 중시하는 실용적인 관점에서 충분히 제기할 수 있는 물음입니다. 그러나 나는 『여유당전서』에서 예법의 경중을 논할 때, "높일 때는 같이 높이고 낮출 때는 같이 낮추어야 한다"고 하였습니다. 이는 공동의 과업을 수행함에 있어 한쪽만 편벽되게 격식을 달리하거나 짐을 지우는 것이 얼마나 불합리한지를 지적한 것입니다. 아리스토텔레스여, 그대가 말한 비례적 평등은 공적 영역의 기여에 대해서는 타당할지 모르나, 가정이라는 사적 공동체에 그대로 대입하기엔 위험합니다. 만약 밖에서의 성과가 집안의 평화를 대신할 수 있다면, 그것은 가정을 '공동의 안식처'가 아닌 '성과에 따른 등급제'로 만드는 셈입니다. 맹자께서 말씀하신 것처럼, 인(仁)의 싹은 측은지심에서 나오는데, 성과급의 액수로 가정 내의 권리와 의무를 나누는 순간 그 측은지심은 셈법 뒤로 숨어버리고 말 것입니다. 내일 당장 그대가 할 수 있는 가장 작은 실천은 무엇입니까? 그대의 성과가 가족을 위한 것이라면, 그 성과를 얻기 위해 희생되는 배우자의 노고를 그대 스스로 '낮은 가치'라 규정하지 말고, 오히려 그 노고야말로 그대가 밖에서 안심하고 일할 수 있게 하는 근본임을 인정하는 것부터 시작해 보십시오. 성급하게 셈법으로 결론을 내리기 전에, 그대와 배우자가 지향하는 '공동의 삶'이라는 목적지가 과연 연봉의 액수와 비례하는지 다시 한번 깊이 사색해 볼 필요가 있지 않겠습니까?

오늘 저녁, 두 분이 함께 식탁에 마주 앉아 서로의 하루를 묻는 시간을 가져보시길 권합니다. 이때 단순히 "오늘 무슨 일을 했느냐"가 아니라, **"당신이 오늘 감당한 몫 중에서 가장 고단했던 지점은 어디였느냐"**를 물으십시오. 그리고 그 고단함에 대해 서로의 노고를 분명한 언어로 인정해 주십시오. 정의로운 행동을 함으로써 정의로운 사람이 되듯, 상대의 수고를 소리 내어 인정하는 습관이 쌓여야만 비로소 '가족'이라는 공동체의 덕(arete)이 싹틉니다. 제 처방은 **[성격의 형성]**에 있습니다. 저는 행위의 반복을 강조합니다. 가사 노동의 양을 셈하는 계산기보다, 서로의 고단함을 인지하고 위로하는 대화를 반복함으로써, 부부가 서로를 '거래 대상'이 아닌 '상호 보완적인 동반자'로 인식하는 성품을 길러내길 바라는 것입니다. 맹자께서는 **[측은지심의 회복]**을 통해, 상대의 노고를 나의 고통으로 느끼는 마음의 싹을 틔우는 길을 제시하셨습니다. 이는 분배의 정의보다 앞선 인간다운 도리를 찾는 방식입니다. 다산께서는 **[예와 질서의 정립]**을 통해, 가정을 이익의 셈법이 아닌 상호 존중의 예법으로 다스리는 방식을 강조하셨습니다. 저의 방법이 '습관을 통한 성격의 완성'이라면, 맹자께서는 '본성의 발현'을, 다산께서는 '삶의 질서와 격식'을 통해 부부의 길을 찾으시는 셈입니다. 부디 이 세 가지 길 중, 두 분의 삶에 가장 온기가 도는 방식을 택하시기 바랍니다.

오늘 저녁, 부부께서 마주 앉아 **'상대방이 오늘 하루 치러낸 가장 고단한 일'**을 서로 이야기해 보십시오. 그리고 그 고단함이 단순히 육체적인 피로인지, 아니면 마음을 짓누르는 근심인지 묻고, 그 노고를 그저 '있었구나' 하고 가만히 들어주기만 하십시오. 이는 아리스토텔레스께서 말씀하신 '습관을 통한 성품의 연마'이자, 제가 강조한 '측은지심의 발현'이며, 다산 선생께서 일깨우신 '서로를 높이는 예(禮)'의 시작입니다. 나의 처방은 **[마음의 근본을 살피는 일]**입니다. 재물이라는 껍데기(口體)를 봉양하는 것을 넘어, 상대의 뜻(志)을 헤아리는 데 집중하십시오. 이것이 증자가 부모를 섬기며 보여준 '양지(養志)'의 도리입니다. 내 방법은 상대의 내면에 살아있는 선한 싹을 스스로 발견하게 하여, 억지로 끌지 않아도 자연스럽게 서로를 아끼게 하는 것입니다. 아리스토텔레스의 처방은 **[정의로운 행위의 반복]**을 통해 부부라는 공동체의 덕을 쌓는 것이고, 다산 정약용 선생의 처방은 **[질서와 예법의 정립]**을 통해 가정이라는 공동체의 격식을 갖추는 것입니다. 셋 중 어느 길이든 좋습니다. 다만, 그 길의 끝에는 셈법이 아닌 서로를 향한 존중이 있어야 함을 기억하십시오. 셈을 멈추고 서로를 바라보는 그 순간, 이미 그 가정에는 인(仁)의 싹이 틔워진 것입니다.

오늘 저녁, 부부께서 마주 앉아 각자 오늘 하루를 치르며 가장 고단했던 순간을 말하고, 상대의 그 고단함이 나의 평온을 지탱해 준 것임을 말로써 확인하십시오. 나는 이를 『여유당전서』에서 자식들에게 가르쳤던 ‘서로의 우환을 나누고 선처를 의논하는 법’에 빗대어 권합니다. 비록 재물은 한쪽이 더 많이 벌어올지라도, 서로의 고단함 앞에 얼굴빛을 바꾸고 눈을 맞추며 그 무게를 나누는 것은 그 어떤 성과보다 귀한 예(禮)입니다. 그저 들어주는 것만으로도 가정의 질서는 회복되기 시작할 것입니다. 우리의 처방은 그 지향점이 다릅니다. 아리스토텔레스는 '정의로운 행위의 반복'을 통해 부부라는 공동체의 덕(arete)을 쌓는 습관을 중시하고, 맹자는 상대의 노고를 나의 고통으로 느끼는 '측은지심'의 회복을 통해 마음의 근본을 살피는 길을 제시합니다. 반면 나는 가정이라는 공동체를 셈법이 아닌 '상호 존중의 예법'으로 다스려, 서로의 고단함을 긍휼히 여기는 실질적인 질서를 세우는 길을 강조합니다. 세 가지 길 중 그대들의 삶에 가장 온기가 도는 방식은 무엇입니까?